تطرح مسألة العلاقة بين الوقت والمكان في المجتمعات العربية سؤالًا فلسفيًا معقدًا يلامس جوانب الهوية الثقافية والسياسية والاجتماعية لهذه المجتمعات. يتساءل البعض ما إذا كانت المجتمعات العربية تعيش في الماضي، وهو تساؤل ينبع من واقع التحديات التي تواجهها هذه المجتمعات في سياق عالمي يتسارع فيه الزمن نحو الحداثة والتقدم. فهل يتمحور الفكر العربي حول استعادة الأمجاد الماضية أم أن هناك محاولات جادة للتقدم إلى المستقبل؟ وما هو الدور الذي تلعبه الفلسفة العربية في تحديد معالم هذا الزمن؟
منذ سقوط الخلافة الإسلامية وتزايد التأثيرات الاستعمارية على العالم العربي، بات الماضي يشغل مكانة محورية في الوعي العربي الجماعي. يرى العديد من المفكرين أن المجتمعات العربية تعيش حالة من الحنين إلى الماضي، حيث تُعتبر فترات مثل العصر الذهبي الإسلامي والخلافة الراشدة مثالية ونماذج لا تُضاهى. هذه النظرة تُعزز من فكرة أن الحلول لمشكلات الحاضر قد تكون مرتبطة بالعودة إلى تلك القيم والمبادئ التي شكلت قوام المجتمعات في الماضي.
في هذا السياق، يشير الفيلسوف المغربي محمد عابد الجابري إلى أن الفكر العربي عالق بين ماضٍ لا يمكن تجاوزه وحاضر مليء بالتحديات التي تفرضها الحداثة. يرى الجابري أن الفكر العربي يعتمد بشكل كبير على التراث الثقافي والديني، مما يؤدي إلى صعوبة التأقلم مع متطلبات الحداثة. فالنقاشات حول الهوية والتراث والسياسة غالبًا ما تتضمن إشارات مباشرة إلى ماضٍ يُعتقد أنه يحوي الإجابات.
المكان كمعيق للحركة عبر الزمن
إذا كان الماضي هو الوعي التاريخي الذي يُشكل حاضر المجتمع، فإن المكان في السياق العربي يشكل الإطار الذي يحدد سلوك الأفراد والجماعات. الجغرافيا السياسية والاجتماعية في العالم العربي معقدة، حيث تتنوع الثقافات واللغات، لكن هناك أيضًا قوى تساهم في ربط الأفراد والجماعات بقيود اجتماعية ومكانية. على سبيل المثال، الأنظمة الاجتماعية الأبوية والتقاليد القبلية تلعب دورًا كبيرًا في تشكيل الفكر والسلوك. وفي هذا الإطار، يُعتبر المكان رمزًا للتقليد والثبات.
إدوارد سعيد، الفيلسوف الفلسطيني، تناول في عمله “الاستشراق” كيف أن الغرب صوّر الشرق (العالم العربي) على أنه مكان ثابت لا يتحرك في الزمن، مكان خاضع للتقاليد وغير قادر على التغيير. هذه الصورة ليست فقط نتاجًا للرؤية الغربية، بل تتجذر أيضًا في بعض جوانب الفكر العربي الذي يقاوم التغيير خشية فقدان الهوية.
الدكتور سامي حمدان، أستاذ علم الاجتماع، يرى خلال حديثه لـ”شُبّاك” أن المجتمعات العربية تعيش بالفعل حالة من الاستغراق في الماضي، لكنه يرى أن هذا التعلق بالماضي ليس أمرًا سلبيًا بشكل كامل. يقول حمدان: “الماضي يمثل في الكثير من الأحيان نوعًا من الملاذ الآمن للمجتمعات التي تواجه تحديات متزايدة في الحاضر، سواء كانت تحديات اقتصادية، سياسية أو اجتماعية. العودة إلى الماضي يمكن أن تكون نوعًا من التأكيد على الهوية ومحاولة الحفاظ على القيم التي تشكلت عبر العصور.”
لكنه في الوقت نفسه يرى أن هذا الانشغال بالماضي يعوق التقدم. “الاستغراق في الماضي يجب ألا يأتي على حساب الحاضر والمستقبل. المجتمعات التي تسعى لتحقيق التقدم تحتاج إلى إعادة تفسير ماضيها بشكل نقدي، والاستفادة من الدروس التاريخية دون أن تصبح أسيرة له. المجتمعات العربية بحاجة إلى تجاوز النمط السائد الذي يربط الهويات بالعصور الذهبية، والانفتاح على استشراف المستقبل بروح نقدية.”
كما يعتبر أن المجتمعات العربية غالبًا ما تعاني من حالة من الانقسام بين الماضي المجيد الذي شهدته الحضارات الإسلامية من قوة وتأثير عالمي وبين الحاضر الذي يواجه تحديات معقدة تتراوح بين التخلف الاقتصادي والانقسامات السياسية. “العودة إلى الماضي هي محاولة لاستعادة الشعور بالقوة والسيادة، وهو ما يفقده الكثيرون في عالمنا اليوم”.
ويضيف حمدان أن هذا التعلق بالماضي يشكل نوعًا من رد الفعل النفسي على فشل الأنظمة السياسية الحالية في تحقيق تطلعات الناس، حيث يشعر العديد أن الحاضر لا يقدم لهم ما يكفي من الأمل أو الحلول. “نحن نرى أن الماضي يُستخدم كمرجع دائم في الخطاب السياسي والثقافي، حيث يتكرر الحديث عن العصر الذهبي للأمة الإسلامية كحلٍّ دائم لكافة المشكلات المعاصرة. هذه النظرة الرومانسية للماضي تعيق التفكير النقدي وتحجب الرؤية عن واقع التطورات الحاصلة على الساحة العالمية.”
ويؤكد حمدان أن الحل يكمن في تبني فلسفة نقدية قادرة على إعادة تفسير التراث بشكل ينسجم مع متطلبات العصر الحالي. “إعادة قراءة التاريخ والتراث بشكل نقدي ومستقبلي ستمنح المجتمعات القدرة على تحديد العناصر التي يمكن الاستفادة منها لبناء مجتمعات حديثة لا تنظر فقط إلى الماضي بل تسعى لإيجاد مكان لها في المستقبل”.
رغم الهيمنة الفكرية للماضي، توجد حركات فكرية عربية تدعو إلى التفكير في المستقبل بدلًا من التعلق بالماضي. هذه الحركات تعتمد على الفكر النقدي الذي يسعى إلى فهم الحاضر من خلال التفاعل مع القوى العالمية المعاصرة. يقول جورج طرابيشي، الفيلسوف السوري، إن الحل ليس في نبذ التراث تمامًا، بل في إعادة تأويله وتقديم قراءة جديدة تتماشى مع متطلبات العصر. وفقًا لطرابيشي، يمكن للمجتمعات العربية تجاوز مرحلة العيش في الماضي إذا ما استطاعت خلق توازن بين التراث والحداثة.
النقاش حول المستقبل في الفكر العربي يعكس قلقًا حول الحداثة والعولمة. الفيلسوف المصري حسن حنفي طرح سؤالًا جوهريًا: كيف يمكن للمجتمعات العربية الدخول في المستقبل وهي مثقلة بأعباء الماضي؟ يرى حنفي أن هناك ضرورة لتفكيك الروايات التقليدية التي تربط بين الهويات العربية والماضي من أجل تحقيق مستقبل أكثر تنويرًا وتحولًا.
تأثير الزمن على الهوية
من المهم أيضًا أن نفهم أن الزمن يلعب دورًا كبيرًا في تشكيل الهوية الفردية والجماعية في المجتمعات العربية. في كثير من الأحيان، يُنظر إلى الهوية من خلال عدسة الماضي، حيث يُعتبر التاريخ رمزًا للاستمرارية والتمسك بالجذور. الهوية هنا ليست مجرد نتيجة لحركة الزمن، بل هي وسيلة للمقاومة ضد التغيرات المتسارعة التي تفرضها الحداثة والعولمة. هذا التوجه يعزز من فكرة “الثبات” كقيمة، بينما تُعتبر التحولات التاريخية والتغيرات جزءًا من “التحديات” التي تهدد الاستقرار الاجتماعي.
فاطمة السعيد، الباحثة في العلوم الثقافية، تعتبر خلال حديثها لـ”شُبّاك” بأن “الزمن في المجتمعات العربية لا يتحرك بشكل خطي كما في المجتمعات الغربية، بل يتداخل الماضي مع الحاضر بطريقة تجعل من الصعب فصل التجارب التاريخية عن الواقع المعاصر.” وتوضح: “العديد من المجتمعات العربية تعتمد على ذاكرة جماعية تركز على الفترات التاريخية الماضية كمصدر للفخر والقوة، ما يخلق نوعًا من الجمود أمام التحديات الراهنة.”
السعيد ترى أن الخروج من هذا السياق يتطلب إحداث تغيير جذري في الفكر الاجتماعي، “المجتمعات العربية بحاجة إلى إعادة تعريف العلاقة بين الماضي والمستقبل. يجب أن يُنظر إلى الماضي كجزء من الهوية وليس كعائق أمام الابتكار والتطور. إذا تمكنت المجتمعات من تبني منظور جديد يعتمد على التفاعل بين الماضي والمستقبل بشكل متوازن، فستتمكن من الاستفادة من تاريخها مع المضي قدمًا نحو مستقبل أكثر إشراقًا.”
كما تؤكد أن هذه المجتمعات تعيش في حالة من “الزمن الثابت”، حيث يتم التعامل مع الماضي كزمن “مقدس” لا يمكن تغييره أو إعادة تفسيره. تقول السعيد: “العديد من المجتمعات العربية تفتقر إلى ما يمكن تسميته بالزمن الديناميكي الذي يسمح بتطور الأفكار والهويات. الزمن لديهم ثابت في مكانه، يكرس قيمة الماضي ويعيد إنتاجه باستمرار دون مراجعة حقيقية أو نقد بناء. وهذا ما يجعل المجتمعات عالقة في مرحلة معينة من التاريخ”.
وترى السعيد أن المؤسسات الدينية والتعليمية تلعب دورًا رئيسيًا في هذا الجمود، إذ تعمل على تعزيز تصور الماضي كمرجع وحيد للهوية والثقافة. “العديد من المدارس والجامعات في العالم العربي تعتمد مناهج تعليمية قديمة تركز على التاريخ الديني والسياسي دون ربطه بالحاضر أو بمتطلبات المستقبل. هذا النهج يحد من قدرة الشباب على الابتكار والإبداع، ويغذي شعورهم بالعجز عن تجاوز الزمن الذي يعيشون فيه.”
وتقترح السعيد أن أحد الحلول يكمن في إعادة صياغة الخطاب الثقافي والتعليمي في العالم العربي ليكون أكثر انفتاحًا على المتغيرات العالمية، دون أن يعني ذلك التخلي عن التراث. “يجب أن نعيد قراءة التاريخ ليس كحقيقة ثابتة، بل كعملية مستمرة من التحليل والنقد. إعادة بناء الهوية لا تتطلب التخلي عن التراث، بل تكييفه ليناسب العالم الحديث، بحيث تكون المجتمعات قادرة على مواكبة الزمن المتسارع والمنافسة على الساحة العالمية”.
السؤال الذي يطرحه الكثيرون هو ما إذا كانت المجتمعات العربية قادرة على تجاوز هذا التشبث بالماضي والانتقال إلى الحاضر والمستقبل. التحولات التي شهدها العالم العربي في العقدين الأخيرين، من ثورات الربيع العربي إلى التحديات الاقتصادية والاجتماعية، تُظهر أن هناك رغبة في التغيير. ومع ذلك، يبقى سؤال الزمن حاضرًا: هل يمكن لهذه المجتمعات أن تجد مكانًا لها في العالم المعاصر دون التخلي عن هوياتها التاريخية؟
تتعامل المجتمعات العربية مع الزمن والمكان بطرق معقدة ومتعددة. الماضي لا يزال يلعب دورًا مركزيًا في تشكيل الهوية والفكر، لكن هناك أيضًا أصوات فكرية تدعو إلى إعادة النظر في هذا الدور وفتح المجال أمام المستقبل. الحل قد يكمن في إيجاد توازن بين الارتباط بالتراث والقدرة على التأقلم مع المتغيرات العالمية. هل يمكن لهذه المجتمعات أن تتقدم في الزمن دون أن تفقد جذورها؟ هذا هو التحدي الفلسفي والوجودي الذي تواجهه المجتمعات العربية اليوم.